جواب):

 ہمارے دین کا اصل مقصد اتباع ہے، اور ہر شخص کے پاس فہم اور استنباط کی صلاحیت نہیں ہے، صحابہ کرام کے درمیان بھی مختلف افہام و ادراک تھے، اور وہ فتویٰ دینے میں مدارس بن گئے، ایک جانب وہ محافظہ دار مدرسہ ہے جو صرف اس پر رکتا ہے جو آیا ہے، اور دوسری جانب مجتہد مدرسہ ہے جو نئے مسائل کو روح شریعت کی بنیاد پر لاتا ہے، اگرچہ اس میں کوئی واضح نص نہ ہو۔
یہ خلیفہ عمر رضی اللہ عنہ نے اجتہاد کیا اور نئے امور متعارف کرائے جیسے کہ جماعت میں قیام کی نماز، دادی کا وراثت، قحط کے زمانے میں حد کو معطل کرنا، لوگوں کو ان کی رینک کے مطابق عطیات میں تقسیم کرنا، اور مؤلفہ قلوب کا حصہ معطل کرنا، اور دیگر مشہور امور جو خلیفہ ثانی کے فقہ میں مشہور ہیں، ان کا موازنہ سیدنا علی، یا عثمان، یا عبد اللہ بن عمر سے کیا جا سکتا ہے۔

اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: {اور جب ان کے پاس کوئی بات آئے جو سلامتی یا خوف کی ہو تو وہ اسے پھیلانے لگتے ہیں، حالانکہ اگر وہ اسے رسول کی طرف اور اپنے بڑے لوگوں کی طرف لوٹا دیتے} [نساء: 83]۔ اور اہل استنباط کو اللہ نے علم و فہم اور حکمت سے نوازا ہے۔
دوسری بات: صحابہ کے دور میں فتویٰ کا درجہ تنوع پر تھا، اور ایک صحابی دوسرے صحابی سے بڑے چھوٹے معاملات میں اختلاف کرتا تھا، ہر ایک اپنی فہم کے مطابق نص کو سمجھتا تھا، یا کسی صحیح اجتہاد کی بنیاد پر، یا کسی شمولی قیاس کی بنا پر۔
پھر ان کے بعد اجتہاد کرنے والے ائمہ آئے، جنہوں نے صحابہ کا علم حاصل کیا، اور اس کے ساتھ یہ تنوع بھی حاصل کیا، تو ان کے نظریات میں تنوع پیدا ہوا، حالانکہ ان کی بنیادیں صحابہ کرام کی فہم کی طرف لوٹتی ہیں۔
مثلاً ہمارے مذہب میں ایک مشہور قول ہے: "فقہ کو عبد اللہ بن مسعود نے بویا، اور علقمہ نے سیراب کیا، اور ابراہیم نخعی نے کٹائی کی، اور حماد نے اسے پاؤں تلے کچلا، اور ابو حنیفہ نے پیس کر آٹا کیا، اور ابو یوسف نے اسے گوندھا، اور محمد نے اسے روٹی بنا دیا، تو سب لوگ اس کی روٹی سے کھاتے ہیں” جیسا کہ خاتم المحققین سیدنا ابن عابدین رحمہ اللہ نے بیان کیا ہے۔
بعض مذاہب ایسے ہیں جو اہل مدینہ کے عمل کی طرف لوٹتے ہیں، جبکہ بعض اس سے انحراف کرتے ہیں اور دوسروں سے متاثر ہوتے ہیں، جیسے کہ امام شافعی کے قدیم اور جدید مواقف وغیرہ۔
تیسری بات: ان تمام کی آراء میں صحیح باتیں موجود ہیں، اور شریعت سمجھنے میں تنوع اور عملی تطبیق میں آسانی پر قائم ہے، جیسے کہ امت نے چار مذاہب: احناف، مالکیہ، شافعیہ اور حنبلیہ کے اہل کو قبول کیا ہے۔
حافظ ابن رجب رحمہ اللہ "الرسائل” میں فرماتے ہیں: "اللہ کی حکمت نے یہ مقتضی کیا کہ دین کو ضابط کرنے اور محفوظ کرنے کے لیے لوگوں کے لیے ایسے ائمہ مقرر کیے جائیں جو علم، مہارت، اور احکام اور فتویٰ کے علم میں مقصد تک پہنچنے کی صلاحیت رکھتے ہوں، اہل رائے اور اہل حدیث کے درمیان۔ لہذا لوگ سب ان فتاویٰ پر انحصار کرتے ہیں، اور احکام کی معرفت کے لیے ان کی طرف رجوع کرتے ہیں، اور اللہ نے ان کے مذاہب کو مضبوط کرنے اور ان کے قواعد کو تحریر کرنے کے لیے قائم کیا، یہاں تک کہ ہر امام کا مذہب اور اس کے اصول و قواعد و ابواب کو مضبوطی سے بیان کیا گیا، تاکہ ان میں احکام کی طرف رجوع کیا جائے اور حلال و حرام کے مسائل میں گفتگو کو ضابط کیا جائے۔
یہ اللہ کا اپنے مومن بندوں پر ایک لطف تھا، اور اس دین کے حفظ میں اس کی اچھائیوں میں سے ایک ہے، ورنہ لوگ ہر بے وقوف متکلف سے جو اپنے رائے پر متکبر ہوتا ہے اور لوگوں پر جری ہوتا ہے، عجیب و غریب چیزیں دیکھتے۔

یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ امام الائمہ ہے، اور یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ ہادی امت ہے، اور یہ وہ ہے جس کی طرف لوگوں کو رجوع کرنا چاہیے، اور اس پر اعتماد کرنا چاہیے)۔
اور اس پر ہم ایمان رکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ جو اپنے دین اور اپنے کتاب کی حفاظت کا ضامن ہے، وہ ہمیں ان مختلف مذاہب کی ہدایت کرتا ہے۔
چوتھی بات: کچھ ائمہ سے یہ بھی مروی ہے کہ اگر ان کے اقوال سنت اور دلیل کے خلاف ہوں تو ان کی پیروی نہ کی جائے، اور اگرچہ یہ تقریباً چاروں ائمہ سے قریب الفاظ میں آیا ہے، یہ ان کے علم اور ان کے طریقے کی صحت میں خلل نہیں ڈالتا، کیونکہ یہ احتیاط اور براءت کی بات ہے، تو کون ہے جو ہر چیز کا علم رکھتا ہو؟
اسی لئے ائمہ نے اپنے آپ کے لئے احتیاط کی، تو انہوں نے یہ قول جاری کیا، لیکن پھر آنے والی نسلوں میں ہر مکتب فکر نے اس کمی کو پورا کیا، اور بہت سی باتیں پیش کیں، وضاحتیں کیں، اور ان کے اصول و فروع کے ساتھ مضبوطی سے کھڑے ہوئے۔
ابن رجب رحمہ اللہ نے فرمایا: (اگر کہا جائے: آپ امام احمد اور دوسرے ائمہ کے اس قول کے بارے میں کیا کہتے ہیں کہ وہ تقلید اور ان کی تحریر سے منع کرتے تھے، اور امام احمد کا یہ کہنا کہ میرا کلام اور فلاں و فلاں کا کلام نہ لکھو، اور جیسے ہم نے سیکھا، ویسے سیکھو۔ یہ ان کے کلام میں کثرت سے موجود ہے۔ تو کہا جائے گا: بے شک امام احمد رحمہ اللہ فقہاء کے اقوال سے منع کرتے تھے اور ان کی تحریر سے بچنے کی تاکید کرتے تھے، اور کتاب اور سنت کے حفظ، سمجھ، تحریر اور مطالعہ میں مشغول رہنے کا حکم دیتے تھے، اور صحابہ و تابعین کے آثار کو لکھنے کا کہتے تھے، نہ کہ بعد والوں کے اقوال کو، اور اس کی صحت اور ضعف کو جانچنے، اور جو قابل اخذ ہے اور جو شاذ و مسترد ہے، اسے جاننے کا کہتے تھے، اور بے شک یہ ضروری ہے کہ اس علم پر توجہ دی جائے اور اس کی تعلیم کو پہلے اولویت دی جائے۔
تو جو اس علم کو جانتا ہے اور اس علم میں مہارت حاصل کر لیتا ہے- جیسا کہ امام احمد نے اشارہ کیا- تو اس کا علم احمد کے علم کے قریب ہو جاتا ہے، تو اس پر کوئی پابندی نہیں، اور اس بارے میں کوئی بات نہیں، اصل بات ان لوگوں کے بارے میں ہے جو اس حد تک نہیں پہنچے، اور نہ ہی اس کے نکتہ چینی میں کامیاب ہوئے، اور جنہیں اس کا صرف تھوڑا علم ہے، جیسا کہ آج کے زمانے کے لوگ ہیں، بلکہ یہ حال تو بہت سے لوگوں کا کئی زمانوں سے ہے، حالانکہ ان میں سے بہت سے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ مقاصد تک پہنچ گئے ہیں اور انتہا کو حاصل کر لیا ہے، لیکن ان میں سے اکثر ابتدائی درجات سے آگے نہیں بڑھ سکے۔
یہ سب کچھ احتیاط اور پرہیزگاری کی بات ہے۔

پانچویں بات: لوگوں کی مکتبی حیثیت دو قسم کی ہے:

ایک وہ عالم ہے جو مکتب کے امور اور اس کے دلائل و حجتوں کا علم رکھتا ہو، اور جو مخالفین کے رد میں بھی بات کرتا ہو:
تو اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ دلیل کے خلاف جائے، سوائے اس کے کہ اس پر کوئی دوسری بات واضح ہو جائے، ورنہ یہ اپنی خواہشات کی پیروی کرے گا۔

دوسرا وہ ہے جسے مکتب کی بنیادوں اور فروع کا علم نہیں، نہ ہی استدلال کے طریقے، اور اگر دلائل متعارض ہوں تو رد و تفنید کا علم بھی نہیں:
تو اس کا راستہ یہ ہے کہ وہ کسی مکتب کی تقلید کرے یا کسی ایسے مفتی کی پیروی کرے جس پر وہ اعتماد کرتا ہو، اور اگر وہ مکتب کی تقلید کرتا ہے تو اسے یہ مجموعی طور پر لینا چاہیے، اور اسے مذاہب میں رخصت کی تلاش میں مرکب نہیں ہونے دینا چاہیے۔
امام احمد رحمہ اللہ نے فرمایا: "اگر کوئی آدمی اہل کوفہ کے قول پر نبیذ (شراب) کے بارے میں عمل کرے، اہل مدینہ کے قول پر سماع (سننا) کے بارے میں، اور اہل مکہ کے قول پر متعہ (نکاح متعہ) کے بارے میں، تو وہ فاسق ہوگا۔”

چھٹی بات: سوال کے مطابق، یعنی جمعہ اور عصر کی نماز کو جمع کرنا، شافعی مکتب کی بنیاد پر:
یہ امام کے لیے جائز ہے کہ وہ دلائل کے مطابق مذاہب میں سے کسی کو بھی چن لے، اور بعد میں مقلد کے پاس یہ اختیار ہے کہ چاہے تو اپنے امام کی پیروی کرے، اور چاہے تو اپنے مکتب کی پیروی کرے، جب تک وہ مجموعی طور پر تقلید کرنے والوں میں شامل ہے۔

لیکن اگر وہ اجتہاد کرنے والوں میں سے ہے تو اصل یہ ہے کہ اسے اسی پر چلنا چاہیے جس پر حجت قائم ہوئی ہے، اگرچہ اس کے لیے یہ بھی جائز ہے کہ وہ راجح کی موجودگی میں مرجوح پر عمل کرے، جیسا کہ ہمارے خاتمے کے محققین، سیدنا ابن عابدین نے اس کی وضاحت کی ہے۔
اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

ساتھویں بات: کیا نبی ﷺ پڑھنا اور لکھنا نہیں جانتے تھے؟
جواب: جب ہم ان ذرائع کی طرف رجوع کرتے ہیں جو نبی کی تعلیم پڑھنے اور لکھنے کے بارے میں بات کرتی ہیں تو ہم دیکھتے ہیں کہ آراء تین قسم کی ہیں: نبی ﷺ کو کبھی بھی پڑھنا اور لکھنا نہیں آیا، نہ ہی بعثت سے پہلے اور نہ ہی بعد میں، اور یہ رائے عوام کا خیال ہے۔ ان لوگوں نے سورۃ العنکبوت اور ان آیات و احادیث کا حوالہ دیا ہے جو نبی کو "امی” یا امت کو "امیہ” قرار دیتی ہیں۔
 نبی ﷺ کی زندگی کا آغاز امی کے طور پر ہوا، لیکن بعثت کے بعد انہوں نے لکھنا شروع کیا۔ یہ بات باجی رحمہ اللہ سے نقل کی گئی ہے، اور ابن حجر نے فرمایا: (یہ ظاہر روایات کے ساتھ ہے کہ نبی ﷺ نے اپنے ہاتھ سے لکھا، حالانکہ وہ نہیں جانتے تھے کہ کیسے لکھنا ہے، تو اس وقت کے اندلس کے علماء نے ان پر بہت تنقید کی اور انہیں زندیق قرار دیا… ابن دحیہ نے ذکر کیا کہ بہت سے علماء نے باجی کی رائے کی موافقت کی، جن میں ان کے استاد ابوذَر ہروی اور ابوالفتح نیشاپوری اور دیگر افریقی علماء شامل ہیں۔ اور شیعہ علماء نے بھی اس کی تائید کی، اور ان لوگوں نے صحیح روایات کے ظاہر پر استدلال کیا اور ایک اور مجموعہ کی روایات کو زیادہ تر ضعیف قرار دیا، اور صحیح روایات کو مجاز پر رکھا یعنی "لکھنے کا حکم دیا”۔**

نبی کریم ﷺ ایک امی تھے، نہ پڑھتے تھے نہ لکھتے تھے، مگر بعض مقامات پر معجزے کے طور پر انہوں نے لکھا اور پڑھا؛ ابن حجر نے فرمایا: (یہ ممکن ہے کہ اس وقت ان کا ہاتھ لکھائی کی طرف چل گیا ہو، حالانکہ وہ اسے نہیں جانتے تھے، تو جو لکھا ہوا نکلے وہ مطلوب کے مطابق ہو اور اس وقت یہ ایک اور معجزہ بن جائے، اور یہ انہیں امی ہونے سے نہیں نکالتا۔ اور اسی پر ابوجعفر سمنانی، جو کہ اشاعرے کے ائمہ میں سے ہیں، نے جواب دیا اور ابن جوزی نے بھی اس کی پیروی کی۔) اسی طرح ابن حجر نے سہیلی کے کلام پر تبصرہ کیا جو انہوں نے پچھلے پہلو کو رد کرتے ہوئے کہا: (سہیلی نے کہا: معجزات میں سے کسی ایک کو دوسرے کے ساتھ متضاد کرنا ناممکن ہے، اور حق یہ ہے کہ "فکتب” کہنے کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے علی کو لکھنے کا حکم دیا۔ اس پر یہ دعویٰ کہ صرف اپنے نام کا اس طرح لکھنا معجزے کے خلاف ہے اور یہ ثابت کرتا ہے کہ وہ غیر امی نہیں ہیں – یہ بھی قابل غور ہے۔)

اور میں یہ رائے رکھتا ہوں کہ نبی کریم ﷺ نے موت سے پہلے پڑھنا اور لکھنا شروع کیا، اس کے کچھ دلائل ہیں: سورۃ العنکبوت میں جو آیت ہے، اس نے کتابت اور خواندگی کی نفی کی ہے، مگر یہ مطلق نہیں ہے، اور لفظ {} اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس کے بعد کا حکم ان لوگوں کے لیے مختلف ہے جو مفہوم مخالف کو مانتے ہیں، ورنہ اس تعین کی کوئی فائدہ نہ ہوتی، آیت یہ نہیں کہتی: "وہ نہ تھے اور نہ تھے”۔- پچھلی احادیث کی طرف اشارے یہ بتاتے ہیں کہ نبی ﷺ نے بعض مواقع پر اپنے ہاتھ سے عمل کیا، اور کم از کم یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ نبی اکرم کی بارگاہ میں ایک معجزے کے طور پر آیا۔– یہ عقل میں نہیں آتا کہ نبی ﷺ اہل اسلام اور عمومی لوگوں کو سیکھنے، پڑھنے اور لکھنے کا حکم دیں اور خود اس سے پیچھے رہ جائیںجیسا کہ نبی کریم ﷺ فضائل کا منبع ہیں اور نقائص سے پاک ہیں، تو جب پڑھنے اور لکھنے کا داعی ختم ہوا تو انہوں نے پڑھا اور لکھا۔ – جو لوگ مطلق امیّت کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ اس لیے یہ کہتے ہیں تاکہ یہ نہ سمجھا جائے کہ نبی ﷺ یہودی اور عیسائی روایات سے متاثر ہوئے۔ اور میں پوچھتا ہوں: یہ روایات کہاں ہیں جن سے نبی ﷺ متاثر ہو سکتے تھے اس دور میں؟ زیادہ تر لوگوں کا علم جزیرہ نما عرب میں شفاہی تھا، اور ہمارے پاس اس دور میں یہودی اور عیسائی تعلیمات کی تحریری کتابیں نہیں ہیں۔ در حقیقت عرب کی شاعری، رجز، اور نثر کی اکثریت بھی تحریر میں نہیں آئی تھی، تو پھر یہ تاثیر کہاں سے ہوتی؟ لوگوں نے اس دور میں ایک نسل سے دوسری نسل تک نقل شفاھی پر اعتماد کیا، تو اگر نقل شفاھی ایک طریقہ ہے تو کیا یہ ضروری تھا کہ نبی ﷺ – جو مقام میں عظیم ہیں – بہرا ہوں، تاکہ یہ شائبہ ختم ہو جائے؟ یہ ایک ایسی بات ہے جسے مکہ کے کافروں نے پھیلایا اور ہر دشمن نے دوہرایا: {بے شک اللہ جانتا ہے جو کچھ وہ چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں} [نحل: 103]۔ اس لیے: شائبہ تلقی کو ختم کرنے کا مسئلہ امیّت کے اکیلے ہونے سے مدد نہیں ملتا، حالانکہ قرآن نے اس کا ذکر اشارۃً کیا ہے۔