جو امریکہ اور ہمارے اسلامی دنیا میں مسلمانوں کے سیاسی حقوق کے دفاع کے لیے کام کر رہی ہیں، تاکہ ایک ایسا سیاسی عوامی رائے قائم کی جا سکے جو ظلم کو روکے اور مسلمانوں کا خون بچا سکے، جیسے کہ "کیئر” (CAIR) کی طرح کے ادارے؟ اور کیا اس رقم کو مسلمانوں کے مفادات کی خدمت کے لیے سیاسی امیدواروں کی حمایت میں خرچ کیا جا سکتا ہے، چاہے وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم؟ یہ بات بھی ذہن میں رکھتے ہوئے کہ یہ امداد دینے والے کو کسی ذاتی فائدے کا حصول نہیں ہو گا، بلکہ یہ عمومی طور پر مسلمانوں کے فائدے کے لیے ہے۔

جواب:
اول: یہ بات واضح ہے کہ اس آیت { صدقے صرف غریبوں، مسکینوں، اور ان لوگوں کے لیے ہیں جو ان پر کام کرتے ہیں، اور ان کے لیے جن کی دلوں کو اسلام کے لیے نرم کیا جائے، اور غلاموں کے آزاد کرنے کے لیے، اور قرضداروں کے لیے، اور اللہ کی راہ میں، اور مسافروں کے لیے، یہ اللہ کی طرف سے فرض ہے۔ اور اللہ علم والا حکمت والا ہے۔” } [توبة: 60] کی تفسیر میں فقہی اختلاف موجود ہے، جو ایک قدیم اختلاف ہے۔ اس میں سے ایک رائے وہ ہے جو علماء کے جمہور اور چاروں مذاہب میں پائی جاتی ہے، جس کے مطابق اس کا مفہوم صرف جہاد بالسيف تک محدود کیا گیا ہے، جبکہ ایک دوسری رائے کچھ علماء کی ہے، جن میں بعض مذاہب کے پیروکار شامل ہیں، جو اس تفسیر کو وسیع کرتے ہیں اور اس میں علم کے طالب، حاجی جو بالکل نیازمند ہو، وغیرہ کو شامل کرتے ہیں۔

کچھ لوگ اس آیت کی تفسیر میں جدید دور میں خاص توسیع کی کوشش کر رہے ہیں۔ ان کا اجتہاد صرف متن کے مفہوم کی حقیقت سے انحراف نہیں کرتا، بلکہ اس سے بھی تجاوز کرتا ہے جو علماء نے اس آیت سے سمجھا تھا، اور اسے ہر قسم کی خیر و برکت کے دروازے کے طور پر پیش کیا ہے۔

دوم: کچھ افراد اس وسیع استعمال کی توجیہہ اس بنیاد پر کرتے ہیں کہ دو چیزیں اہم ہیں:

ضرورت کا ہونا۔

زمانے اور لوگوں کی حالتوں میں اختلاف۔

اگر ان دونوں باتوں پر غور کیا جائے، تو یہ ہر زمانے اور ہر جگہ میں موجود ہیں، اور یہ صرف ہمارے وقت تک محدود نہیں ہیں۔ ضرورت کا دروازہ شروع سے ہی نبی ﷺ کے دور میں بھی موجود تھا، اور اس وقت حالت یہ تھی کہ نہ ریاستیں تھیں، نہ ٹیکس اور نہ قدرتی ذرائع، اور لوگوں کی ضروریات صدقہ اور امداد کے ذریعے پوری کی جاتی تھیں۔ باوجود اس کے کہ ان کے پاس زندگی گزارنے کے لیے وسائل نہیں تھے، ہم نہیں جانتے کہ انہوں نے اس آیت کو اس طرح وسیع کیا ہو جیسا کہ آج کی زندگی میں توسیع کی جارہی ہے۔

سوم:
میں نے دیکھا ہے کہ جو لوگ {ﭕ ﭖ ﭗ} کے مفہوم کی تفسیر میں وسیع نظریہ اپناتے ہیں، وہ صرف خرچ کے پہلو پر توجہ دیتے ہیں اور اس کے جواز کے لیے دلیل فراہم کرتے ہیں، لیکن وہ جمع کرنے کے پہلو میں اتنی ہی توسیع نہیں کرتے۔ زکات صرف وصولی اور خرچ کا عمل ہے۔
یہ لوگ ضرورت اور حالات کے تغیر کے تحت مستحقین اور فائدہ اٹھانے والوں کی تعداد میں تو توسیع کرتے ہیں، لیکن اسی وقت ہم دیکھتے ہیں کہ وہ زکات کی واجب ہونے کی شرائط میں سختی اختیار کرتے ہیں۔ مثلاً یہ کہ جوہروں پر زکات نہیں ہے کیونکہ اس پر کوئی نص نہیں آئی، یا پھر مستغلات پر زکات نہیں ہے کیونکہ یہ صنعت کے آلات ہیں، اور اسی طرح دیگر وجوہات کے تحت زکات کے وجوب سے انکار کرتے ہیں، حالانکہ اجتہاد کے اسباب موجود ہیں۔
یہ لوگ اس بات میں کوئی عار محسوس نہیں کرتے کہ ایک بوڑھی خاتون کے مال پر زکات وصول کریں جو بمشکل نصاب تک پہنچا ہے، لیکن وہ امیروں یا کاروباری خواتین کے مال پر زکات نہیں لگاتے، حالانکہ ان کے پاس قیمتی جواہرات اور دیگر اثاثے موجود ہیں۔ ان کا مؤقف یہ ہے کہ نص کا فقدان ہے، حالانکہ نص کے قیام اور اشباہ و نظائر میں اس کا حکم واضح ہے۔
عبادات کا عمومی اصول — جن میں زکات بھی شامل ہے — یہ ہے کہ یہ تنگی کے اصول پر قائم ہوتی ہیں، جبکہ معاملات کا عمومی اصول یہ ہے کہ وہ وسعت کے اصول پر ہوتے ہیں، کیونکہ ہر ایک کا تعلق حکمت کے مفہوم سے ہوتا ہے۔
جو لوگ مصرف میں اجتہاد کرنا چاہتے ہیں، انہیں چاہیے کہ وہ اسی طرح کے اجتہاد کو ماخذ میں بھی اختیار کریں۔

بنجم:
ہمیں حقیقتِ حال کو نظرانداز نہیں کرنا چاہیے؛ کیونکہ بعض افراد جو اللہ کی راہ میں خرچ کے مصرف کو وسیع کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ان کا اس میں کوئی ذاتی مفاد ہوتا ہے۔ میں نے اس حوالے سے حیرت انگیز حالات دیکھے ہیں۔
کچھ افراد جو اداروں، مدارس، مساجد اور تنظیموں کے انتظامی امور دیکھتے ہیں، وہ اس رائے کے حامل ہوتے ہیں، لیکن انہیں فقه کی بنیادی باتوں کا بھی علم نہیں ہوتا، نہ ہی وہ اصول و فروع کو سمجھتے ہیں، اور ان کی بیشتر بجٹ کا انحصار زکات کے پیسوں پر ہوتا ہے، کیونکہ یہ پیسہ ایک طرح سے محفوظ ہوتا ہے، اور اس میں شرعی مشکلات کم ہوتی ہیں۔
جو لوگ اس طرح کے اجتہاد کی حمایت کرتے ہیں، ان سے سوال ہے: کیا جو ہم مساجد میں دیکھتے ہیں، وہ مجلسوں کے غصے اور کنٹرول کی وجہ سے دعوت کو فائدہ پہنچاتے ہیں؟
کیا ہم تنظیموں میں جو جماعتی اور نسلی تعصبات دیکھتے ہیں، وہ دعوت کے مفاد میں ہیں؟
اور کیوں ہم اس بڑی تبدیلی کو نہیں دیکھتے جو دعوت کے جہاد سے حاصل ہو؟
حقیقت یہ ہے کہ غریبوں اور مسکینوں کا پیسہ ان چیزوں پر خرچ ہو رہا ہے جو ان کے مفاد میں نہیں ہیں؛ یہ مسجدیں رخام سے بنائی جاتی ہیں، یہ لوگ قالینوں کی تبدیلی پر پیسہ خرچ کرتے ہیں، یہ سیاسی شخصیات کے لیے ضیافتیں دیتے ہیں جو فساد کے قریب ہیں، اور یہ وعدے ہر بازار میں بیچتے ہیں جہاں ان کے لیے جگہ ہوتی ہے۔
اس سب کے درمیان، غریبوں اور مسکینوں کا حق ضائع ہو رہا ہے۔

میں درخواست کرتا ہوں کہ محترم علماء کرام اس معاملے پر شریعت کے عمومی مقاصد اور اس کے کلی اصولوں کی روشنی میں غور کریں۔
یہ کوئی حرج کی بات نہیں کہ ہم "جہاد” کے عمومی مفہوم میں "جهادِ کلمہ” کو شامل کریں، لیکن یہ جائز نہیں کہ ہم اس کی تاویل میں ایسی چیزوں کو شامل کر لیں جو حقیقت میں جہاد نہیں ہیں، صرف خواہشات یا آسانی کی وجہ سے۔

کسی کو یہ کہنے کا حق ہے: کیا تم نہیں سمجھتے کہ اللہ تعالیٰ کی حکمت یہ ہے کہ انہوں نے {ﮬ ﮭ ﮮ} فرمایا بجائے اس کے کہ فرمایا ہوتا: "(اور جہاد میں)” یا حتی کہ "(اور قتال میں)” تاکہ یہ جہاد کو صرف نفس کے ساتھ محدود کر دے؟ اگر اللہ تعالیٰ نے "اور قتال میں” کہا ہوتا تو بات واضح ہو جاتی اور ہم سب کہتے کہ سمعنا و أطعنا، لیکن حکمت والا اور خبیر پروردگار نے ایسا نہیں فرمایا، اور کیا تمہیں یہ نہیں لگتا کہ تمہارے رب نے کچھ نہیں بھلا دیا؟!

اس سوال کے جواب میں، جو لفظی فرق کو "فی سبیل اللہ” اور دوسرے بدنی افعال کے درمیان تسلیم کرتا ہے، میں وضاحت سے بتانا چاہوں گا کہ اضافی ترکیب استعمال کرنے کا مقصد کیا تھا۔

اول:
کسی کو اس بات پر اختلاف نہیں ہونا چاہیے کہ اضافی ترکیب "فی سبیل اللہ” جب سیاق سے جدا ہو، تو یہ عمومی طور پر فعل کے مقصد کو ظاہر کرتی ہے؛ یعنی یہ فعل کی نیت اور مقصد کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اس میں دنیا اور دین کے تمام اعمال شامل ہیں۔

مثلاً جو شخص صرف کھانے کا شوق رکھتا ہے وہ اُس سے مختلف ہے جو اللہ کی رضا کے لیے کھاتا ہے تاکہ وہ عبادت میں طاقت حاصل کرے یا اپنے جسم کی صحت کو قائم رکھے۔ پہلا شخص اپنے لیے کھاتا ہے، جبکہ دوسرا شخص "فی سبیل اللہ” کھاتا ہے۔

لہٰذا "فی سبیل اللہ” کی ترکیب محض نیت اور مقصد کی نشاندہی کرتی ہے۔ تاہم اس استعمال میں یہ معنی مضبوط ہوئے ہیں اور اس کے لیے خارجی ضوابط متعین کیے گئے ہیں، جنہوں نے اس کے عمومی مفہوم کو محدود کیا ہے اور اسے خاص طور پر مخصوص کر دیا ہے۔

مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص چوری کرے تاکہ وہ غریبوں کو کھانا کھلا سکے، تو حالانکہ اس کی نیت اچھی ہے اور وہ اللہ کی رضا کی طرف مائل ہے، لیکن اس نے اس فعل کو بغیر شریعت کی اجازت کے کیا، جو کہ چوری کو حرام قرار دیتی ہے۔

یہاں ایک اور ضابطہ آتا ہے کہ عمل "فی سبیل اللہ” تب ہوتا ہے جب وہ عمل اللہ کے لیے اور اللہ کی مرضی کے مطابق ہو۔ اللہ کی مرضی اُس کے احکام اور نبی ﷺ کی تعلیمات سے ظاہر ہوتی ہے

دومً:
بین "فی سبیل اللہ”، "جہاد” اور "قتال” کے الفاظ میں فرق ہے:

قتال صرف ایک بدنی فعل کو ظاہر کرتا ہے، اور قرآن میں اس کا استعمال اسی معنی میں آیا ہے، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان:
{ تم پر روزہ فرض کیا گیا ہے جیسا کہ تم سے پہلے لوگوں پر فرض کیا گیا تھا، تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو۔ } [بقرة: 216]، { اے ایمان والو! تم وہ لوگ جو تمہارے قریب ہیں، کفار سے لڑو اور ان میں سختی پاؤ۔ اور جان لو کہ اللہ متقی لوگوں کے ساتھ ہے } [توبة: 123]، { اور اللہ کی راہ میں لڑو ان سے جو تم سے لڑتے ہیں، لیکن زیادتی نہ کرو۔ بیشک اللہ زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا } [بقرة: 191]۔
قتال ایک نیوٹرل لفظ ہے، جو نیکی اور بدی دونوں میں استعمال ہو سکتا ہے۔
قرآن میں اس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے:
{ جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے وہ جنت میں داخل ہوں گے، جہاں انہیں اس میں نہ ختم ہونے والا رزق ملے گا } [نساء: 76]۔

جہاد کا معنی اور استعمال قتال سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ جہاد لفظ "جَهد” سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے محنت، کوشش، اور عزم۔ یہ نیت، ارادہ اور عمل کا مجموعہ ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر:

ایک طالب علم کا محنت سے پڑھنا جہاد ہے،

گھر کے سربراہ کا محنت کرنا جہاد ہے،

ایک عورت کا بچے کو اٹھانا جہاد ہے،

داعی کا کام کرنا جہاد ہے،

فوجی کا مقام پر رہنا جہاد ہے۔ جہاد بھی نیوٹرل لفظ ہے اور نیکی یا بدی میں سے کسی بھی عمل میں استعمال ہو سکتا ہے۔

نیکی کی مثال: اللہ تعالیٰ کا فرمان:
{ اور جتنا تم میں سے کسی پر اس کی استطاعت ہو، اللہ کی راہ میں جہاد کرو۔” } [الحج: 78]۔

بدی کی مثال:
{ اور اگر تم دونوں (والدین) کی کوشش یہ ہو کہ تم مجھے اس بات پر مجبور کرو کہ میں ان چیزوں کو شریک ٹھہراوں جن کے بارے میں تمہیں علم نہیں ہے تو تم دونوں ان کا ساتھ نہ دو۔ اور دنیا میں ان کے ساتھ حسن سلوک کرنا ہے، اور اس شخص کی پیروی کرو جو میری طرف رجوع کرے۔ پھر تم سب کو میری طرف آنا ہے، تو میں تمہیں بتا دوں گا جو کچھ تم کرتے تھے } [لقمان: 15]۔

"فی سبیل اللہ” کا لفظ صرف نیکی میں استعمال ہوتا ہے، اس لیے یہ ایک قید کے طور پر "جہاد” اور "قتال” پر غالب آ کر انہیں مشروع (جائز) بناتا ہے۔

جہاد کی شرعی تعریف میں ہر وہ کوشش شامل ہے جو مسلمان اللہ کی رضا کے لیے کرتا ہے، اور اس لیے راغب اصفہانی نے کہا:
"جہاد تین قسم کے ہیں:

ظاہر دشمن سے جہاد،

شیطان سے جہاد،

نفس سے جہاد۔
اور یہ تینوں جہاد کی قسمیں اللہ تعالیٰ کے فرمان:
{ اور جتنا تم میں سے کسی پر اس کی استطاعت ہو، اللہ کی راہ میں جہاد کرو } [حج: 78] میں شامل ہیں۔” (مفردات الراغب)

جہاد کے مفہوم کو اللہ کا کلمہ بلند کرنے کے لیے محدود کرنے کے لیے، قرآن میں اکثر "فی سبیل اللہ” کا قید کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، جس سے وہ لفظ یا فعل متعلق ہوتا ہے۔ اس طرح "وجاہدوا فی سبیل اللہ” لغوی طور پر اسلام کے فقہی جہاد کے مفہوم کو مستحکم کرتا ہے۔

اور اس کا ذکر قرآن میں بھی آیا ہے:

{ یقیناً وہ لوگ جو ایمان لائے اور جنہوں نے اچھے عمل کیے، اور جو اللہ کی راہ میں ہجرت کرتے ہوئے جہاد کرتے ہیں، وہ لوگ اللہ کی رحمت میں ہیں۔ اور اللہ بہت معاف کرنے والا، بہت رحم کرنے والا ہے } [بقرة: 218]

{ اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور اس کے رسول کی طرف میلاد کی کوشش کرو اور اس کے راستے میں جدوجہد کرو تاکہ تم فلاح پاؤ } [مائدة: 35]

{ بیشک جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں اپنے مال اور جان سے جہاد کیا، وہ لوگ اللہ کے نزدیک بہت بڑے درجہ والے ہیں۔ یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں۔ } [انفال: 72]

{ اور جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں اپنے مال اور جان سے جہاد کیا، وہ لوگ جنہوں نے پناہ دی اور مدد کی، وہ بھی تمہارے بھائی ہیں۔ اور اللہ کی کتاب میں یہ حکم ہے کہ تمہیں اپنے بھائیوں کے ساتھ تعلق رکھنا ہے، اور تمہیں ان کے حقوق کا پورا خیال رکھنا ہے۔” } [انفال: 74]

{ جو لوگ ایمان لائے، اور جنہوں نے ہجرت کی، اور اللہ کی راہ میں اپنے مال و جان سے جہاد کیا، وہ اللہ کی رحمت میں ہیں، اور یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں } [توبة: 20]

{ جاؤ تم خوشی سے اللہ کی راہ میں خرچ کرو، اور اللہ کے راستے میں اپنی جان و مال سے جہاد کرو، تاکہ تمہیں فلاح ملے } [توبة: 41]

اور اس کا ذکر حدیث میں بھی آیا ہے:

ابن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ میں نے کہا: "یا رسول اللہ، اللہ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل کون سا ہے؟” تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «وقت پر نماز پڑھنا۔» میں نے کہا: "پھر کون سا؟” تو فرمایا: «والدین کے ساتھ حسن سلوک کرنا۔» میں نے کہا: "پھر کون سا؟” تو فرمایا: «اللہ کے راستے میں جہاد کرنا۔» [سب كا اجماع ]

انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «اللہ کے راستے میں صبح یا شام کا سفر دنیا اور اس میں جو کچھ ہے، اس سے بہتر ہے۔» [سب كا اجماع]

ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ایک شخص رسول اللہ ﷺ کے پاس آیا اور پوچھا: "سب سے بہتر لوگ کون ہیں؟” تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «وہ مومن جو اپنے نفس اور مال کے ساتھ اللہ کے راستے میں جہاد کرتا ہے۔» پھر پوچھا: "پھر کون؟” تو فرمایا: «وہ مومن جو کسی وادی میں اللہ کی عبادت کرتا ہے اور لوگوں کو اپنی شر سے بچاتا ہے۔» [سب كا اجماع]

تيسرا:
قرآن کریم کو سمجھنے کے لیے اہم ابواب میں سے ایک باب کنایہ ہے:

اس میں سے ایک مثال ہے اللہ تعالیٰ کا فرمان: { اور ہم نے ان کے لئے کشتی کو ایک نشان بنا دیا اور ان کے بعد ایک اور قوم کو پیدا کیا۔ } [قمر: 13]، جو کہ کشتی کی کنایہ ہے۔

کنایہ کے مقاصد متنوع اور متعدد ہیں، اور بعض اوقات مجاز حقیقت پر غالب آجاتا ہے۔ اس کی ایک مثال لفظ "نكاح” ہے، جو حقیقت میں جماع کے لیے استعمال ہوتا ہے لیکن مجازاً عقد کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کا دلیل یہ ہے کہ لفظ "نكاح” لغت میں ضم کے معنی میں آتا ہے، اور ضم کا مطلب جماع میں ہے نہ کہ عقد میں، لیکن پھر بھی قرآن کی بیشتر آیات میں اسے عقد کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جیسے کہ { تم پر کوئی گناہ نہیں، اگر تم نکاح کے پیغام کو دل میں چھپاؤ یا اسے علانیہ طور پر کہو، اللہ جانتا ہے کہ تم اس میں کیا چھپاتے ہو، لیکن یہ بہتر ہے کہ تم نکاح کے بارے میں کوئی بات نہ کرو، سوائے اس کے جو صاف طور پر کہے، اور تم اس بات کا ارادہ کرو کہ تمہیں ایسا عمل کرنے میں اللہ کا خوف ہو، اور تمہیں اس سے بچنا چاہئے } [بقرة: 235] میں، جہاں مقصود داخل ہونا نہیں بلکہ صرف عقد ہے۔

اسی طرح لفظ عقیقه بھی ایک مثال ہے، جو اصل میں بچے کے سر پر جو بال ہوتے ہیں، ان کے لیے استعمال ہوتا ہے جب وہ پیدا ہوتا ہے۔ پھر اسی لفظ سے وہ بلی جو بالوں کے حلق کے وقت ذبح کی جاتی ہے، اسے بھی "عقیقه” کہا جاتا ہے، جس میں سبب پر مسبب کا اطلاق کیا جاتا ہے۔

اسی طرح لفظ "فی سبیل اللہ” کا استعمال جهاد اور قتال کی غایت کو ظاہر کرنے کے لیے کیا گیا ہے، اور اس لیے یہ دونوں میں غالب آ گیا ہے۔

کوئی یہ کہہ سکتا ہے: اگر یہاں مقصد فی سبیل اللہ میں جهاد ہے تو اس کو واضح طور پر بیان کیوں نہیں کیا گیا؟
میں کہوں گا: قرآن کے نظم کا اصل اصول اختصار اور اجمال ہے، جو کچھ بھی حذف کیا جا سکتا ہو بغیر معنی کے متاثر ہوئے، وہ حذف کر دیا جاتا ہے۔ اور جو شخص عز بن عبد السلام کی کتاب "الإشارة إلى الإيجاز” کا مطالعہ کرے گا، وہ اس حقیقت کو بخوبی سمجھ سکتا ہے، اور یہ قرآن کی بلاغت کا ایک حصہ ہے۔

یقیناً یہاں ایک واضح مثال پیش کی جاتی ہے:

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: { محمد (ﷺ) اللہ کے رسول ہیں، اور جو لوگ آپ کے ساتھ ہیں، وہ کافروں پر سخت ہیں اور آپس میں رحم دل ہیں۔ آپ انہیں رکوع میں اور سجدے میں دیکھتے ہیں، وہ اللہ کے فضل اور رضا کے طلب گار ہیں۔ ان کے چہروں پر سجدوں کا نشان ہے۔ یہ ان کی مثال تورات میں ہے، اور انجیل میں ان کی مثال ایک کھیتی کی طرح ہے جس نے اپنی کونپل نکالی، پھر اسے مضبوط کیا اور وہ اونچی ہو گئی، پھر وہ کھیتی کسانوں کو خوش کر دینے لگی، تاکہ اللہ ان کے ذریعے کافروں کو غصہ دلائے۔” } [فتح: 29]، یہاں پر وصلے کا حذف ظاہر ہے: اور تقدیر یہ ہے: "اور جو اس کے ساتھ ایمان لائے۔” اسی طرح یہ عبارت بہت سی جگہوں پر آئی ہے، جیسے { اے ایمان والو! تم اللہ سے توبہ کرو، ایسا توبہ جو خالص ہو، قریب ہے کہ تمہارا رب تمہارے گناہوں کو تم سے دور کر دے اور تمہیں باغات میں داخل کرے جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، جس دن اللہ کا نبی ﷺ اور جو لوگ اس کے ساتھ ایمان لائے، ان کے لیے ان کا نور ان کے آگے اور دائیں طرف دوڑ رہا ہوگا، وہ کہیں گے: ہمارے رب! ہمارے لیے ہمارے نور کو مکمل کر دے اور ہمیں معاف کر دے، بیشک تُو ہر چیز پر قادر ہے } [تحریم: 8]۔

کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ سورۃ الفتح کی آیت اور سورۃ التحریم کی آیت میں مختلف مراد ہے۔

جب ہم سورۃ التوبہ کی آیتِ زکات کا جائزہ لیتے ہیں تو ہم دیکھتے ہیں کہ یہ افراد اور اغراض میں تقسیم ہوئی ہے:

افراد: فقراء، مساکین، زکات پر کام کرنے والے، جن کے دلوں کو جیتنا ہے، غارمون، اور ابن السبيل۔

اغراض: عبادت اور جہاد۔

جہاں تک افراد کا تعلق ہے، ان کا تعین کیا گیا ہے کیونکہ وہ زکات کی ملکیت کا اصل مستحق ہیں، اس لیے ان کی وضاحت ضروری ہے۔

جبکہ اغراض کو کنیہ کے ذریعے بیان کیا گیا ہے کیونکہ ملکیت کا مقصد ان افراد کو نہیں بلکہ ان کی حاجت کو پورا کرنا ہے۔ دونوں اغراض میں ایک مقدر حذف ہے، اور اس کا تقدیر یہ ہے: "اور غلاموں کی آزادی میں” اور "جہاد فی سبیل اللہ میں”۔

یہ جو حذف ظاہر نہیں ہوا، اس کے پیچھے چند وجوہات ہیں:

اختصار کی ضرورت اور دیگر مصرفوں کی طرح اس کو بھی اسی طریقے سے ذکر کرنا۔

کنیہ کا مفہوم وسیع ہے جو ظاہر لفظ میں نہیں آتا۔ "فی سبیل اللہ” میں مجاہد اور اس کے سامان، اور اس کی مدد کرنے والے جیسے سپاہیوں کی حوصلہ افزائی کرنے والا خطیب، امدادی یونٹس جیسے نرسنگ اور مدد فراہم کرنے والے، جاسوسوں اور سٹیلائٹ کے کام کو بھی شامل کیا گیا ہے، جو جہاد کے کام کے لیے ضروری ہیں۔

چوتھا: یہاں "فی سبیل اللہ” کے لفظ کو ظاہر پر نہیں لیا جا سکتا، یعنی ہر نیک عمل کو اس میں شامل نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اگر اس کا مفہوم ایسا لیا جائے تو نظم میں خلل آ جائے گا۔ اگر یہ جملہ بات کے شروع یا آخر میں آتا تو شاید یہ درست ہوتا کہ کچھ کو سب پر اور سب کو کچھ پر عطف کیا جاتا۔ لیکن جب یہ افراد کے درمیان آتا ہے، تو زبان میں اس کی کوئی مثال نہیں ملتی، کیونکہ ہم ایک کو کچھ پر اور پھر اس پر سب کو عطف نہیں کر سکتے۔

اللہ تعالیٰ کا ارشاد: { جو اللہ اور اس کے رسول ﷺ پر ایمان لائے اور اللہ کی راہ میں جہاد کیا، وہی لوگ کامیاب ہیں۔ } [بقرہ: 98]، یہاں بعض کو کل پر عطف کیا گیا ہے، اور یہ درست ہے، لیکن "اللہ اور اس کے رسولوں، جبریل، فرشتوں اور میکائیل” کا ذکر درست نہیں ہوگا۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ کا ارشاد: { اور وہ اللہ ہی ہے جس نے تمہارے لیے جانور پیدا کیے تاکہ تم ان میں سے کچھ کو کھاؤ، اور تمہارے لیے ان میں اور بہت سے فوائد ہیں، اور تم انہیں ان کے پیٹ میں سامان اور سفر کے لیے بوجھ کے طور پر استعمال کرتے ہو۔” } [نحل: 5] میں کل کو بعض پر عطف کیا گیا ہے، اور "اس میں حرارت، فائدے اور گوشت” کا ذکر غلط ہوگا۔

خلاصہ یہ کہ تمام دلائل اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ "فی سبیل اللہ” کا عموم جهاد پر محدود ہے، اور اس میں دشمن کے خلاف جنگ کی مدد کرنے والے تمام وسائل شامل ہو سکتے ہیں۔ تاہم، اسے "ہر نیک کام” کے معنی میں لینا بہت بعید ہے، جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے۔